换句话讲，在我们很多边远的文化交汇之地，都有很发达的商业文化。

从理看，似为真际产生实际，从气看，又似实际附不上真际。冯先生打通这个难关没有 呢？他提出依照和依据两个观念来讲，物依照其类之理而得性 （如圆），依据本身无性的气而成为实际的物（如圆物）。

阳是动的，生长的，阴 是静的，消毁的。篇幅只容许我讨论 他的基本原则，虽然原书引人入胜的地方并不仅在基本原则。势亦可说是实际中某 一时之某种状况（198 页）。如果站在另一种哲学系统的立场上，话自然又不是这样说。于此我们向冯先生说，你这个人是 实际的人，决无疑问。

真际有极圆而实际不必有。他仍说，我们必需用这种方法方能 知之。古人名字同举，先说字而后说名，故战国时的书皆称老聃（王念孙《春秋名字解诂》及《读书杂志》俱依《索隐》说，据《说文》：聃，耳曼也。

今刊本作阅，乃后人所改）众甫。他提出了一个道的观念，当此名词不完备的时代，形容不出这个道究竟是怎样一个物事，故用那空空洞洞的虚空，来说那无为而无不为的道。当时的有心人，目睹这种现状，要想寻一个补救的方法，于是有老子的政治思想。他对于国家政治，便主张极端的放任。

但是老子若单有一种革命的政治学说，也还算不得根本上的解决，也还算不得哲学。这几段都是很激烈的议论。

道的作用，只是万物自己的作用，故说道常无为。下知有之，《永乐大典》本及吴澄本皆作不知有之。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。第一说的根据，上节已说过。

老子是最初提出这个问题的人。这一段论名的原起与名的功用。器皿若无空处，便不能装物事。犹兮其贵言（贵言，不轻易其言也。

以其年老，故号其书为《老子》（《高士传》）也不足信。名是知识的利器，老子是主张绝圣弃智的，故主张废名。

如18世纪的英法经济学者，又如斯宾塞（Herbert Spencer）的政治学说，都以为既有了无为而无不为的天道，何必要政府来干涉人民的举动？老子也是如此。《左传》文十一年襄十年，《正义》都说：古人连言名字者，皆先字后名。

老子虽不曾做大官，或者源出于大族，故姓老而氏李，后人不懂古代氏族制度，把氏姓两事混作一事，故说姓某氏，其实这三字是错的。他教人莫要为天下先，又教人报怨以德。知识愈高，欲望愈难满足，又眼见许多不合意的事，心生无限烦恼，倒不如知的草木，无思虑的初民，反可以混混沌沌，自寻乐趣。后人所以要说老子字伯阳父者，因为周幽王时有个太史伯阳，后人要合两人为一人，说老子曾做幽王的官，当孔子生时，他已活了250岁了）。人类交际，也是如此，汤之于葛，太王之于狄人，都是用柔道取胜。他曾做周室守藏室之史。

这个道本是一个抽象的观念，太微妙了，不容易说得明白。……夫唯不争，故天下莫与之争。

看他对于当时政治的评判道： 民之饥，以其上食税之多，是以饥。这种学说，也是时势的反动。

甘其食，美其服，安其居，乐其欲。文明进步，用机械之力代人工。

下文所说虽有舟舆，无所乘之。还有老子反对有为的政治，主张无为无事的政治，也是当时政治的反动。有单独不变的存在，又周行天地万物之中。平常那些赏善罚恶，尊贤去不肖，都不是根本的解决。

那种虐政的效果，可使百姓人人有匪鹑匪鸢，翰飞戾天。无长便无短，无前便无后，无美便无丑，无善便无恶，无贤便无不肖。

老子说： 道常（常，尚也）无名朴。所谓行不言之教是也），功成事遂，百姓皆谓我自然。

在中国的一方面，最初的哲学思想，全是当时社会政治的现状所唤起的反动。夭之沃沃，乐子之无知。

这事不知在于何年，但据《史记》，孔子与南宫敬叔同适周。这个道的作用，是：大道汜兮，其可左右。人谁不求生？到了知我如此不如无生的时候，束手安分也是死，造反作乱也是死，自然轻死，自然不畏死了。但是知足不是容易做到的。

说雪，便可代表雪的一切德性。此三者不可致诘，故混而为一。

乃是有与无之间的一种情境。有屡说帝谓文王 （《皇矣》），是天有意志。

他说暂时吃亏忍辱，并不害事。一方面又说： 天地万物生于有，有生于无。

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